En los ?ltimos meses, hemos visto dos im?genes en la pantalla de nuestros televisores que muestra dos tipos de episodios muy diferentes. El primero, a mediados de agosto, fue el desalojo ordenado por el gobierno de Israel de 25 asentamientos jud?os en la Franja de Gaza y el norte de Cisjordania. El segundo episodio ocurri? a fines de agosto y principios de septiembre y abarc? un conjunto muy distinto de circunstancias: fue la devastaci?n que provoc? el paso del hurac?n Katrina en el sur de los Estados Unidos. Si bien no queremos comparar dos sucesos que obviamente son incomparables, podemos hallar un tema com?n: en el primer caso, unos miles de personas y en el segundo, cientos de miles de personas abandonaron o perdieron sus hogares. Todos tuvimos la oportunidad de reflexionar sobre el significado de "hogar" y "falta de hogar". Aunque estos son conceptos y experiencias humanas universales, puede que sean especialmente significativos para el pueblo jud?o, que, durante casi dos mil a?os de su historia, se vio como un pueblo errante y sin hogar. Hoy, en cierto sentido, la mayor?a de los jud?os del mundo tienen dos hogares: su hogar f?sico en la Di?spora ?y en la mayor?a de los casos, en una Di?spora democr?tica que les da la bienvenida otorg?ndoles todos sus derechos como ciudadanos ? y su hogar espiritual en Israel. La festividad que m?s hace hincapi? en estos temas es Sucot.
Desde tiempos antiguos, Sucot es la festividad m?s alegre de todas las celebraciones jud?as. Comienza el d?a 15 del s?ptimo mes, y la primera noche generalmente es la primera noche de luna llena del equinoccio de oto?o o despu?s de ?l. La primera raz?n para estar felices es la cosecha de oto?o, y no hay duda de que esta es una ?poca en que nos sentimos cerca de la naturaleza, pero sobre esa base se han agregado m?s niveles de sentido. Sucot marca un tiempo rico en s?mbolos. Quiz?s el m?s obvio es la Suc?, la caba?a en la que a los antiguos hebreos se les orden? "habitar" durante siete d?as. El texto b?blico (Lev?tico 23, vers?culo 43) dice que la raz?n de esta pr?ctica es "para que vuestras generaciones venideras sepan que en caba?as hice Yo habitar a los hijos de Israel cuando los saqu? de la tierra de Egipto".
Los rabis del Talmud debaten si el texto se refiere efectivamente a caba?as o si se trata de un s?mbolo de las Columnas de Nube y Fuego con las que el Se?or nos gui? en nuestro camino errante por el desierto. As?, la Suc? simboliza la Divina Providencia. Parad?jicamente, quiz?s, tambi?n simboliza la fragilidad de la existencia humana. En la cosecha ?justo el momento en que el agricultor tiende a estar m?s confiado y fanfarr?n?, se nos ordena dejar nuestros s?lidos hogares permanentes y mudarnos a moradas temporarias para tener siempre conciencia de la generosidad de D?s y del regalo de la vida. A trav?s del techo de paja de la Suc?, debemos poder ver el cielo. Algunas personas incluso duermen en la Suc?, otras simplemente comen all?, a menudo con invitados, con el esp?ritu de alegr?a que da el compa?erismo. (De hecho, otros de los subtemas de esta celebraci?n es la igualdad social). Entonces, la Suc? se?ala la dial?ctica del hogar y la falta de hogar, de Israel (la cosecha) y la Di?spora. Pero tambi?n parad?jicamente la Suc? es una mitzv? en la que entramos con todo nuestro ser (como vivir en Israel) y a la vez un "hogar lejos del hogar" (como la Di?spora).
El segundo conjunto de s?mbolos est? compuesto por los Arbaat HaMinim, "las Cuatro Especies", descriptas en Lev?tico 23:40, la rama de palmera y el etrog (citrus), el mirto y el sauce. Para cada uno de los siete d?as (excepto Shabat), y como parte del servicio de oraci?n de la ma?ana, tomamos con la mano estas Cuatro Especies y las agitamos en seis direcciones: este, sur, oeste y norte, y hacia arriba y hacia abajo, nuevamente para se?alar la Providencia de D?s sobre la totalidad de nuestra existencia. Se han dado muchas explicaciones sobre el simbolismo de las Cuatro Especies. Uno de los m?s conocidos es que cada una se compara con una clase diferente de persona. El etrog, que tiene tanto sabor como aroma, representa a las personas que tienen conocimientos y buenas acciones. La rama de palmera tiene sabor, pero no aroma, y se compara con una persona que tiene conocimientos pero no acciones. El mirto, que tiene aroma pero no sabor, es como una persona de acciones pero sin conocimientos. El sauce no tiene aroma ni sabor, y hay gente sin acciones ni conocimientos. Pero solo tomando todas las especies juntas creamos una verdadera comunidad.
En las sinagogas, cada ma?ana de los sietes d?as (excepto Shabat), los miembros de la congregaci?n caminan en procesi?n alrededor del templo, llevando sus Cuatro Especies y cantando. Estas procesiones reciben el nombre de las oraciones que se recitan para acompa?arlas: hoshanot (como en espa?ol, "hosana"). El verdadero significado de Hoshan? es "Se?or, te rogamos que nos salves". El s?ptimo d?a se llama Hoshan? Rab? ("Gran Hosana"). Ese d?a, la congregaci?n marcha alrededor de la sinagoga siete veces. La tradici?n rab?nica sostiene que si bien nuestro destino se firma y sella en Iom Kipur, el Libro de la Vida no se guarda realmente hasta Hoshan? Rab?, para que tengamos la oportunidad de continuar un poco m?s con el proceso de teshuv? y expiaci?n.
Un famoso rabi conocido como el Majaral de Praga, que vivi? en el siglo XVI, preguntaba sobre la importancia del n?mero siete. El siete para los jud?os representa el Shabat, el a?o sab?tico; Sucot; las Siete Bendiciones de una boda; el luto de siete d?as (conocido como "guardar shiv?"; shiv? significa siete); y muchas otras cosas m?s. El Majaral suger?a que el n?mero seis representa el mundo f?sico en el que vivimos, compuesto por las seis direcciones en las que agitamos los Arbaat HaMinim, tal como explicamos m?s arriba. Entonces, nuestro mundo f?sico se convierte en una especie de cubo, con sus seis caras. El n?mero siete representa una dimensi?n espiritual adicional que ingresa al mundo f?sico. Trabajamos seis d?as, y el s?ptimo es Shabat. Durante seis a?os trabajamos la tierra, y el s?ptimo es el A?o Sab?tico, un tiempo de reflexi?n y estudio. Cuando dos personas se unen o cuando, D?s no lo permita, alguien muere, estos son sucesos del mundo f?sico. Cuando celebramos la relaci?n de esas dos personas debajo del palio nupcial o cuando lloramos la p?rdida dentro del contexto de la comunidad, hemos agregado una dimensi?n espiritual.
Una vez m?s, quiz?s parad?jicamente, el libro de la Biblia que se relaciona con Sucot es el Eclesiast?s. As?, en la festividad m?s alegre del a?o, leemos una obra que es algo oscura e incluso, a veces, sarc?stica. Ese puede ser parte del motivo por el que leemos este libro: para alcanzar cierto sentido de equilibrio (como romper una copa en una boda, el momento de nuestra mayor felicidad; de hecho, algunos estudiosos comparan la Suc? con el palio nupcial). Este equilibrio se da a entender en el tercer cap?tulo del Eclesiast?s, que comienza: "Todo tiene su tiempo, y todo lo que se quiere debajo del cielo tiene su hora. Tiempo de nacer y tiempo de morir? tiempo de llorar y tiempo de re?r; tiempo de endechar y tiempo de bailar? tiempo de amar y tiempo de aborrecer; tiempo de guerra y tiempo de paz".
Puede haber una relaci?n entre este tema del equilibrio y el hecho de que en Sucot el d?a y la noche tienen la misma duraci?n. Puede incluso que haya una relaci?n con el signo del zod?aco para el mes de Tishrei, Libra, la balanza. Pero la principal conexi?n con Libra puede ser el hecho de que D?s sopesa y hace un balance de nuestras buenas y malas acciones, en el proceso de teshuv? y expiaci?n. Finalmente, podemos relacionar el tema del equilibrio con el del hogar y la falta de hogar. Cuando estamos en casa, en una atm?sfera de armon?a (que en hebreo recibe el hermoso nombre de shalom bayit, literalmente: "la paz del hogar"), entonces, experimentamos en verdad cierto equilibrio en nuestra vida.
Shemin? Atzeret ? Simjat Tor? La Tor?, luego de analizar la celebraci?n de Sucot, dice "al octavo d?a, que ser? de sagrada convocaci?n para vosotros?". No se le da ning?n sentido especial a este d?a; es solo una forma festiva de concluir la celebraci?n de Sucot. A medida que se fue desarrollando la Halaj? (ley religiosa jud?a), en algunos aspectos Shemin? Atzeret se tom? simplemente como el final de Sucot, aunque en otros aspectos, se trat? de una festividad separada. El servicio de la sinagoga inclu?a una oraci?n para la lluvia. Durante los siete d?as de Sucot, se ofrendaban setenta bueyes expiatorios, algunos dicen que como forma de orar por el bienestar de las setenta naciones conocidas del mundo. En Shemin? Atzeret (literalmente, "el octavo d?a de la Asamblea"), se ofrec?a un buey, en nombre del ?nico pueblo jud?o. As?, una vez m?s, tenemos cierto sentido de equilibrio entre la dimensi?n universal y la dimensi?n particular de nuestras oraciones.
Sin embargo, incluso los rabis del Talmud se dieron cuenta de que Shemin? Atzeret no ten?a mucho contenido, y contaban el siguiente Midrash: "Esto puede compararse con un rey que ten?a un amigo. El rey invit? a su amigo a quedarse con ?l en el palacio durante algunas semanas. Juntos se divert?an y disfrutaban de la mutua compa??a. Pero, ?ay!, los buenos tiempos ten?an que llegar a su fin. Justo antes de que llegara el momento en que el amigo dejara el palacio y partiera para su hogar, el rey le dijo: 'Mi querido amigo, antes de que te vayas de mi palacio, por favor, tengamos una fiesta m?s para culminar este tiempo de dicha'".
As?, dec?an los rabis, todo el mes de Tishrei es un tiempo de alegr?a en el que somos invitados en el palacio del Rey (en los Midrashim, el rey casi siempre simboliza al Se?or). Aunque estemos habitando una peque?a caba?a ?la Suc??, estamos en el palacio de D?s. Por lo tanto, el verdadero significado de Shemin? Atzeret es como una especie de ?ltima fiesta para concluir el tiempo de celebraciones, antes de volver a nuestra vida cotidiana. Pero las festividades se desarrollaron en la Di?spora de tal manera que se alargaron m?s de lo que especifica la Tor?. Se agregaron d?as. Al principio, los d?as se sumaron porque no hab?a forma de hacer c?lculos relativos al calendario con anticipaci?n. Cuando se ve?a la Luna Nueva en Jerusalem, la corte jud?a, el Sanedr?n, enviaba mensajeros a las comunidades de la Di?spora para informarles que empezaba un nuevo mes y as? ellos pod?an calcular cu?ndo ser?a la pr?xima festividad. Pero a veces a los mensajeros les llevaba tiempo llegar a destino, entonces, se decidi? que la forma de resolver el problema ser?a agregar un d?a m?s a la celebraci?n en la Di?spora, por la incertidumbre sobre las fechas. (Ahora que tenemos calendarios desde hace cientos de a?os, los jud?os reformistas y algunos jud?os conservadores han anulado ese d?a extra para la Di?spora. Los jud?os ortodoxos y muchos jud?os conservadores han conservado el d?a extra, ambos por motivos de tradici?n y por el deseo de hacer una distinci?n entre Israel y la Di?spora).
En todo caso, si uno de los d?as de Shemin? Atzeret no era del todo significativo, ?qu? pod?a hacerse con dos d?as?
Por suerte, para el avance del calendario jud?o, la pr?ctica habitual de leer la Tor? en un ciclo trienal hab?a sido abolida en Babilonia y se la hab?a sustituido por un ciclo anual. Se hab?a introducido el concepto de la Porci?n Semanal de la Tor?.
(Curiosamente, hoy algunas congregaciones han decidido volver a un ciclo trienal de lectura, pero han preservado el concepto de la Porci?n Semanal, por lo que cada semana leen solo un tercio de la porci?n correspondiente a la semana). Durante el per?odo ag?nico, probablemente alrededor del siglo IX o X de la Era Com?n, el segundo d?a de la festividad de Shemin? Atzeret se hizo conocido como Simjat Tor?, el regocijo con la Tor?. En las sinagogas de todo el mundo este es el momento de sacar todos los rollos de la Tor?, marchar con ellos, bailar con ellos, etc. Se lee la ?ltima parte del Deuteronomio, junto con la primera parte del G?nesis, para que el ciclo de la lectura de la Tor? efectivamente nunca se detenga.
De regreso en Israel, donde tenemos solo ocho d?as de festividad, y no nueve, debemos volver a combinar Shemin? Atzeret con Simjat Tor?. Ahora, en vez de buscar un sentido, tenemos que juntar muchos sentidos en apariencia contradictorios en un solo d?a. Por ejemplo, en los tiempos medievales, se volvi? una costumbre en las comunidades ashkenazi recitar en Shemin? Atzeret la oraci?n conmemorativa conocida como Izkor. Para algunas personas en Israel, es algo discordante que en el d?a alegre y casi fr?volo de Simjat Tor? se haga una pausa y se cambie el tono para recitar Izkor. Esto tambi?n hace que el servicio de la sinagoga sea muy largo ese d?a.
Por ?ltimo, el ciclo de festividades del calendario jud?o est? ?ntimamente ligado al ciclo de lluvias en la Tierra de Israel. Shemin? Atzeret se?ala el fin de la estaci?n seca y el comienzo de la estaci?n de lluvias. Parte de la liturgia es una oraci?n especial para la lluvia. Quiz?s este tema, tambi?n, encaje en la idea de equilibrio. Varias historias rab?nicas cuentan sobre la importancia de tener la cantidad justa de lluvia: lo suficiente para preservar los cultivos, pero no demasiado como para arruinarlos.
Probablemente, Sucot sea la fiesta m?s universal de todas las celebraciones jud?as. De hecho, la parash? (selecci?n del libro de los Profetas) que se lee el primer d?a de la festividad habla acerca de un futuro en el que todas las naciones del mundo acudir?n a Jerusalem para celebrar Sucot (el cap?tulo 14 de Zacar?as, en especial los vers?culos 16 a 19. ?El castigo por no celebrar Sucot es la falta de lluvia!). Esperemos que el a?o e ntrante las naciones del mundo no sufran ni sequ?as ni inundaciones devastadoras.
Por la Dra. Debbie Weissman
